La Sukkah è una parte significativa della festa ebraica di Sukkot. Queste capanne temporanee hanno una storia ricca e un profondo significato spirituale. Vediamo insieme 7 fatti sulla Sukkah.
1. Una Tradizione Millennaria: La pratica di costruire e abitare in una Sukkah durante la festa di Sukkot ha origini antiche. Questa tradizione risale a migliaia di anni fa e ha radici storiche profonde nel passato ebraico.
2. Simbolo di Umiltà: La Sukkah rappresenta un simbolo di umiltà. La sua struttura modesta e temporanea ci ricorda la fragilità della vita e la nostra costante dipendenza dalla protezione divina.
3. Materiali Naturali: La Sukkah deve essere costruita utilizzando materiali naturali, come rami, legno e foglie di palma. Questo richiamo alla natura enfatizza la connessione tra l’umanità e la natura.
4. Ospitalità e Condivisione: Durante Sukkot, è una tradizione invitare amici e familiari a condividere pasti e momenti di preghiera nella Sukkah. Questo atto simbolico promuove l’ospitalità e l’unità nella comunità.
5. Le Quattro Specie: Durante Sukkot, vengono utilizzate quattro specie di piante: il Lulav (ramo di palma), l’Etrog, il Mirto e il Salice. Questi rappresentano le diverse parti del popolo ebraico e l’importanza dell’unità nella diversità.
6. L’Inizio di Sukkot: La festa di Sukkot inizia il 15º giorno del mese ebraico di Tishrei. Questo periodo è spesso associato alla raccolta delle ultime colture e alla gratitudine per gli doni della terra.
7. Comandamento Religioso: La costruzione e l’uso della Sukkah sono comandamenti specifici della Torah.
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In conclusione, la Sukkah è molto più di una semplice capanna temporanea; è un simbolo ricco di significato e storia nell’ebraismo. Durante Sukkot, le famiglie e le comunità si riuniscono per celebrare questa festa.
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La straordinaria bellezza delle festività ebraiche risiede nei loro simboli intrisi di significato e nella profonda spiritualità che essi evocano. In particolare, Rosh Hashanah, il Capodanno ebraico, e anche Yom Kippur sono caratterizzati da uno dei simboli più emblematici e potenti: lo Shofar.
Lo Shofar, un antico corno di montone, risuona nella sinagoga durante Rosh Hashanah e alla conclusione di Yom Kippur. Questo strumento ha il potere di evocare profonde emozioni e riflessioni.
I quattro suoni distinti dello Shofar – tekiah, shevarim, teruah e tekiah gedolah sono una chiamata struggente che ci invita a guardare dentro di noi stessi e a riflettere sulle nostre azioni nell’anno passato. È un richiamo alla sincerità e al pentimento.
LO SHOFAR – Un Simbolo Storico e Spirituale
La maggior parte delle festività hanno simboli specifici associati ad esse. Durante il Pesach, ad esempio, si mangia il pane azzimo. A Sukkot, invece, le quattro specie, che includono il lulav (ramo di palma), il mirto e il salice, insieme all’etrog (cedro), e ovviamente la presenza della Sukkah. Ma quando si tratta di Rosh Hashanah, il giorno dell’anno in cui si celebra il nuovo inizio, è lo Shofar a diventare il fulcro dell’attenzione.
Yom Teruah - Il Giorno del Suono dello Shofar
Il nome originale di Rosh Ha Shanah nella Torah è "Yom Teruah", il giorno del suono dello Shofar, un nome che richiama all'azione principale di questo giorno: il suono del corno del montone.
Il Significato Profondo del Suono dello Shofar
Il suono dello Shofar all'inizio di Rosh Hashanah segna l'inizio di un periodo noto come "I Dieci Giorni del Pentimento". Il concetto di pentimento è basato sulla premessa che, dato il libero arbitrio umano e l'assenza di predeterminazione delle nostre azioni, dobbiamo assumerci la piena responsabilità delle nostre scelte passate. La capacità di pentirci rappresenta l'opportunità di cambiare il nostro futuro, e andare verso la nostra crescita e miglioramento.
Durante il servizio tradizionale di Rosh Hashanah, lo Shofar risuona con 100 colpi distinti. Un'osservazione interessante è che il suono viene generato solo quando l'aria viene espulsa dopo un profondo respiro. Questo simbolismo riflette l'essenza stessa di Rosh Hashanah: dobbiamo prima rivolgerci interiormente per correggere noi stessi, prima di poter poi emergere e contribuire positivamente al mondo.
Lo Shofar - Un'Opera d'Arte
Lo Shofar è realizzato attraverso un processo artigianale che prevede l'asportazione della parte interna del corno del montone, e la successiva lucidatura. Lo Shofar è un simbolo di trasformazione e rinnovamento, richiamando i credenti a riflettere sulle proprie vite e cercare il miglioramento personale.
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Lo Shofar nel Corso dei Secoli
Nel corso dei secoli, lo shofar ha assunto un ruolo profondo e diversificato nella vita e nella storia ebraica. Benché sia noto principalmente per il suo suono a Rosh Hashanah e Yom Kippur, questo antico corno di montone ha avuto molteplici utilizzi e significati.
I riferimenti biblici allo shofar sono presenti nel Levitico e nei Numeri, dove viene comandato di suonare il corno nel settimo mese per commemorare un giorno sacro con potenti squilli. Questa pratica ha radici profonde, in quanto il suono dello shofar accompagnò gli ebrei durante l'accettazione della Torah al Monte Sinai, simboleggiando l'impegno verso D-o e la riconoscenza della moralità assoluta della Torah.
Oltre a questi comandamenti specifici, lo shofar sembra aver avuto una connotazione più ampia nel mondo antico. Alcuni studiosi suggeriscono che la tradizione di fare rumore nel Capodanno, simile al suono dello Shofar, aveva l'obiettivo di spaventare i demoni per assicurare un inizio felice del nuovo anno. Non vi sono prove dirette che questo abbia influenzato il rito ebraico dello Shofar, ma il Talmudafferma che lo Shofar ha il potere di "confondere l'accusatore", sminuendo l'abilità di Satana di rivolgersi contro il popolo di Israele in questi giorni sacri.
Un altro utilizzo antico del corno in occasione del Capodanno era l'incoronazione dei divinità vittoriose. Questa pratica è stata reinterpretata nella tradizione ebraica, dove Rosh Hashanah viene visto come il giorno in cui D-o, dopo aver completato l'opera della creazione, viene incoronato Re.
Infine, lo shofar è stato profondamente legato alla storia della legatura di Isacco, nota come Akedat Izhak. Secondo il Midrash, Dio comandò ad Abramo di suonare lo shofar ogni volta che i suoi discendenti fossero in pericolo di punizione a causa del peccato. Questo atto di suonare lo shofar "ricordava a D-o" i meriti di Isacco legato, portando alla redenzione del popolo ebraico. Questo concetto aggiunge una dimensione al suono dello Shofar. Così lo shofar richiama anche la storia della legatura di Isacco, riflettendo sul difficile rapporto genitore-figlio, e tra Abramo e D-o.
Dove Si Ascolta lo Shofar?
La sinagoga rappresenta il luogo più comune, dove il suono dello Shofar risuona in occasione di Rosh Hashanah e di Yom Kippur. La sinagoga è un luogo di comunità, di preghiera e di riflessione.
Shofar e lo Shabbat
Il divieto di suonare lo Shofar durante lo Shabbat, il giorno di riposo, non deriva tanto dalla similitudine con il divieto di suonare altri strumenti durante lo Shabbat, ma piuttosto dalla proibizione di portare oggetti (anche lo Shofar) fuori di casa durante questo giorno. Di conseguenza, se il primo o il secondo giorno di Rosh Hashanah coincidono con lo Shabbat, il suono dello shofar non risuonerà in quel giorno.
Il Suono dello Shofar
Lo Shofar ha tre suoni, ciascunocon il suo significato e il suo richiamo profondo:
Tekiah - תקיעה
Il suono del tekiah, si estende come una nota lunga e maestosa, evocando una convocazione solenne. Questo suono è stato paragonato all'incoronazione di un re, un atto che a Rosh Hashanah ci ricorda di riaffermare la sovranità divina, riconoscendo D-o come il nostro Re supremo.
Shevarim - שברים
Shevarim significa in ebraico"rotture" o "fratture". Lo shevarim è costituito da tre note di media lunghezza, simili al suono di un pianto. Questa armonia ci richiama alla mente la nostra umanità fragile e le fratture del nostro spirito, invitandoci a riflettere sulle nostre azioni passate.
T'ruah - תרועה
Il t'ruah blast è una serie di suoni brevi e spezzati che ricordano un allarme urgente. Questa sequenza ci chiama a svegliarci dal nostro sonno spirituale, a essere vigili e consapevoli delle nostre azioni e delle opportunità di redenzione. È un richiamo alla responsabilità e alla crescita spirituale.
Durante il servizio dello shofar a Rosh Hashanah, questi tre suoni vengono combinati in diverse sequenze, ciascuna con il suo significato simbolico.
La sequenza si conclude tradizionalmente con una lunga tekiah gedolah, o "la grande tekiah", che, sebbene simile alla tekiah standard, è molto più prolungata. Questo ultimo suono rappresenta un'invocazione finale, un appello al cambiamento e alla redenzione, sottolineando l'importanza di un impegno duraturo verso una vita più giusta e significativa.
Lo Shofar e Yom Kippur
Il riverbero delo shofar, al termine di una giornata di digiuno e preghiera in occasione dello Yom Kippur, segna il punto culminante di una giornata trascorsa a digiunare e pregare per un buon anno nuovo. Mentre attraversiamo il confine tra il sacro e il quotidiano, il suo suono annuncia a tutto il mondo che la sera successiva segnerà l'inizio dell'anno nuovo e felice.
L’ebraico è una lingua affascinante e ricca di storia che ha radici profonde nella cultura ebraica, una lingua antica e misteriosa che porta con sé una ricca storia e una profonda cultura. L’ebraico, una delle lingue più antiche e affascinanti al mondo, è intrisa di storia e significato. Essa rappresenta il legame con una tradizione millenaria e offre un’opportunità unica di comprendere la ricca eredità ebraica. Vediamo insieme in questo articolo ‘ebraico – significato’ – come possiamo esplorare il significato di questa lingua antica, ma anche contemporanea e moderna.
Ebraico – significato: Esplorando il significato di una lingua antica e vibrante
L’ebraico ha una radice profonda nella cultura ebraica e ha svolto un ruolo centrale nella vita del popolo ebraico per migliaia di anni. È la lingua degli antichi testi sacri come la Torah e il Talmud, e ha lasciato un’impronta indelebile nella storia religiosa e culturale. Imparare l’ebraico significa immergersi in una tradizione che ha plasmato il pensiero umano e ha influenzato le grandi religioni del mondo.
L'alfabeto ebraico - significato - la Ghimatria
Un aspetto fondamentale dell'ebraico è il suo alfabeto unico e distintivo. L'alfabeto ebraico è composto da 22 lettere, ognuna con un suono specifico. Imparare l'alfabeto ebraico ci offre la capacità di leggere e scrivere in questa lingua millenaria, aprendo le porte a una vasta gamma di testi ebraici e permettendoci di esplorare la profondità dei concetti e delle idee espressi in essi.
L'alfabeto ebraico è un elemento centrale nella comprensione dell'ebraico e rivela un significato più profondo attraverso una pratica chiamata "Ghimatria" (o "Gematria"). La ghimatria è un antico metodo numerologico che assegna un valore numerico a ciascuna lettera dell'alfabeto ebraico. Questo valore numerico può essere utilizzato per trovare corrispondenze e connessioni tra le parole ebraiche. La ghimatria è stata ampiamente utilizzata nel contesto religioso ebraico per trovare significati nascosti o messaggi cifrati nei testi sacri. È una pratica affascinante che evidenzia l'intricata relazione tra le lettere, i numeri e i significati nell'ebraico e mostra come la lingua stessa sia ricca di profondità e simbolismo.
Ebraico biblico ed Ebraico moderno e contemporaneo
Oltre alla sua forma antica, l'ebraico biblico, al giorno d'oggi l'ebraico utilizzato nella vita quotidiana è l'ebraico contemporaneo. L'ebraico biblico è la lingua degli antichi testi sacri e possiede un fascino tutto suo, con una ricchezza di simbolismo e immagini che spesso sfuggono alla traduzione. L'ebraico contemporaneo, d'altra parte, è parlato da milioni di persone in tutto il mondo e ha assunto nuovi significati e sfumature per adattarsi ai bisogni e alle esigenze della modernità. Esplorare l'ebraicoi ci consente di apprezzare la richezza di questa lingua meravigliosa.
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L'ebraico e lo stato di Israele
l'ebraico è una delle lingue ufficiali di Israele. Conoscere l'ebraico ti aprirà le porte a una migliore comprensione della cultura, della storia e della vita quotidiana in questa affascinante nazione. Israele, la patria dell'ebraico, offre un'opportunità unica per coloro che desiderano immergersi nella cultura ebraica. Conoscere la lingua può aprire porte a una migliore comprensione della storia, della politica e della società israeliana.
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Le date nel calendario ebraico sono scritte con le lettere ebraiche, utilizzando il metodo della Ghimatria.
Traduttore italiano-ebraico e Traduttore ebraico-italiano
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Perché imparare l'ebraico?
Oltre al suo valore storico e culturale, l'ebraico offre anche molte opportunità pratiche. Con la sua crescente importanza nel mondo accademico, commerciale e diplomatico, conoscere l'ebraico può aprirci nuove prospettive e opportunità di carriera. Inoltre, l'ebraico è una lingua che stimola la mente e migliora le capacità cognitive, come la memoria e il pensiero analitico.
Dove posso imparare l'ebraico?
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In conclusione, l'ebraico è una lingua ricca di significato che offre una connessione profonda con la storia, la cultura e la tradizione ebraica. Imparare l'ebraico ci consente di esplorare una ricchezza di testi antichi, comprendere meglio la vita e la cultura israeliane e aprirci nuove opportunità nel mondo moderno. Attraverso il corso di ebraico moderno online on demand di corsoebraico.com, possiamo scoprire l'ebraico in modo flessibile e coinvolgente, acquisendo conoscenze linguistiche e culturali che ci arricchiranno per tutta la vita.
Shavuot è una festività che cade il 6 del mese di Sivan del calendario ebraico (ו’ בסיוון – la lettera ו (vav) ha il valore 6 nella Ghimatria). In Israele, Shavuot dura solo un giorno, che termina al tramonto del 6 di Sivan, invece fuori da Israele viene festeggiata per due giorni.
Che cosa è Shavuot?
La parola Shavuot (שבועות) in ebraico significa letteralmente “Settimane”. “La festa delle settimane” celebra il completamento del periodo di conteggio di Omer (Sfirat Ha Omer – ספירת העומר) di sette settimane tra la festa di Pesach e Shavuot, e cade al 50esimo giorno (dopo i 49 giorni del conteggio dell’Omer). Shavuot è una delle“Shlosh Ha Regalim” (שלוש הרגלים), le tre ricorrenze di pellegrinaggio dell’antico Israele: Pesach, Shavuot e Sukkot. In queste feste si andava in pellegrinaggio a Gerusalemme (ירושלים).
Cosa celebra la festa di Shavuot?
La festa commemora la data nella quale D-o diede la Torah (תורה) al popolo ebraico sul Monte Sinai (Har Sinai – הר סיני). Dopo l’esodo dall’Egitto (festeggiato durante la festa di Pesach) Mosè e il popolo ebraico impiegarono sette settimane di cammino attraverso il deserto per raggiungere il Monte Sinai. Secondo il Talmud, il giorno della festività Shavuot è il giorno in cui i Dieci Comandamenti furono dati sul Monte Sinai. I Dieci Comandamenti (Asseret Ha Dibrot – עשרת הדברות) rappresentano la prima legge morale nella storia umana, su cui si basa la nostra comprensione delle leggi etiche fino ad oggi. Questo evento segna l’entrata in un’alleanza tra D-o e il popolo ebraico.
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Shavuot conclude il conteggio d’Omer. L'atto di contare l'Omer sottolinea la connessione speciale tra le due festività di Pesach e Shavuot: Pesach rappresenta la liberazione fisica e Shavuot rappresenta la liberazione spirituale. Il tempo tra Pesach e Shavuot è visto come un periodo di crescita e miglioramento personale in preparazione per ricevere la Torah.
Diversi nomi della festa di Shavuot
Nella Torah, la festa di Shavuot è anche chiamata “Hag Ha Bikurim” חג הביכורים – “Festa delle primizie” (primi frutti). Questo nome deriva dal rituale che prevedeva un pellegrinaggio al Tempio di Gerusalemme, portando al Tempio le offerte dei primi frutti del raccolto.
La tempistica della festa suggerisce che Shavuot potrebbe essere stata un'antica festa agricola che ha assunto un significato speciale quando si sono verificati gli eventi sul Monte Sinai. Infatti, la festa di Shavuot cade anche nella data della prima raccolta del grano e viene chiamata anche la “festa della mietitura del grano" (Ḥag ha-Qatsir - חג הקציר).
Come si festeggia Shavuot?
Gran parte dell'osservanza delle festività è incentrata sulla sinagoga e sui suoi rituali. Shavuot è osservata astenendosi dal lavoro e frequentando la sinagoga, dove vengono recitate alcune letture speciali come i Dieci Comandamenti e il Libro di Ruth. È consuetudine studiare la Torah tutta la notte, questa pratica si chiama Tikkun Leil Shavuot (תיקון ליל שבועות). Altre tradizioni della festa consistono in mangiare dei latticini, vestirsi in bianco e per i bambini è anche la grande occasione per i giochi con l'acqua, come ad esempio pistole d'acqua. Quindi, è consigliato fare attenzione a non essere bagnati quando camminate per le strade in Israele durante la festività 😉
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La lettura del libro di Ruth
Durante Shavuot viene letto il Libro di Ruth. Nel libro è raccontata la storia di Elimeleh e sua moglie Naomi, costretti a fuggire dalla loro casa nella terra di Israele verso il paese straniero di Moav. Elimeleh muore e Naomi rimane vedova a Moav; continua a vivere lì con i suoi due figli, che alla fine sposano due ragazze moavite, Orpa e Ruth. Tragicamente, anche entrambi i figli muoiono, lasciando Naomi a vivere con le sue due nuore vedove in una terra straniera.
Naomi decide di lasciare Moav e di recarsi a Betlemme, incoraggiando sia Orpah che Ruth a tornare dai loro genitori e risposarsi a Moav. Orpah accetta, ma Ruth rifiuta e sceglie di restare con sua suocera ed abbracciare l’ebraismo. Ruth ha detto: “Poiché ovunque tu vada, io andrò; ovunque tu viva, io vivrò. Il tuo popolo sarà il mio popolo e il tuo D-o sarà il mio D-o”.
Ruth ha dovuto lasciarsi alle spalle tutto ciò che conosceva per restare con Naomi. Infine, a Betlemme, sposa Boaz ed insieme hanno un figlio di nome Obed, che diventa il nonno del re David. La storia di Ruth ci insegna che l'amore incondizionato spesso richiede sacrificio, Ruth fa una scelta difficile e alla fine la sua gentilezza viene premiata.
Perché si legge il libro di Rut a Shavuot?
Vengono proposti diversi motivi per la lettura del Libro di Ruth durante questa festività. Secondo una spiegazione il libro si svolge al tempo della raccolta dell'orzo eil periodo della festa di Shavuot; un altro motivo è che l'assunzione da parte di Ruth della religione di Naomi riflette l'accettazione della Torahda parte del popolo ebraico. Il viaggio di Ruth per convertirsi all’ebraismo e unirsi al popolo ebraico è visto come un esempio di devozione alla Torah.
Cosa si mangia durante la festa di Shavuot?
I pasti tradizionali di Shavuot sono incentrati sui latticini. Si usa di fare cene e pranzi durante la festa di Shavuot e vestirsi in bianco. Potrebbero esserci diverse ragioni per l'associazione dei latticini con Shavuot. Una delle spiegazioni è in un versetto nel Cantico dei Cantici (4:11) che dice che la Torah è come "latte e miele sotto la tua lingua". Un'altra spiegazione è nella parola ebraica Halav (latte - חלב) ha un valore numerico di 40 in Ghimatria, che corrisponde al numero di giorni che Mosè trascorse sul monte Sinai ricevendo la Torah. Altri ancora affermano che Shavuot si verifica durante il fertile periodo primaverile, quando le madri degli animali producono molto latte fresco. Sebbene le ragioni di questa usanza non siano del tutto chiare, è diventato tradizionale mangiare prodotti a base di latte e formaggio come parte della celebrazione di Shavuot.
Come si fanno gli auguri di Shavuot?
A Shavuot si dice semplicemente "Hag Sameah!" (Buona festa)- חג שמח
oppure “Shavuot Sameah!” (Buon Shavuot) – שבועות שמח
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Uno dei simboli più antichi e noti della tradizione ebraica è la Menorah (il candelabro ebraico), un candelabro a sette bracci che era posizionato al Tempio di Gerusalemme. Che cos’è esattamente il candelabro ebraico o la Menorah? Leggete qui.
Il candelabro ebraico
La Menorah era una struttura a sette rami, con lampade a olio su ogni ramo. Nella Torah, il libro dell’Esodo, descrive tutto ciò che riguarda la sua forma, le dimensioni e i materiali di cui doveva essere costruita. «Farai anche un candelabro d’oro puro. Il candelabro sarà lavorato a martello, il suo fusto e i suoi bracci; i suoi calici, i suoi bulbi e le sue corolle saranno tutti di un pezzo…». (Esodo 25-31)
Da ogni lato della parte centrale escono tre rami. Nei testi ebraici si legge che non ve ne era uno solo, ma dieci candelabri a sette bracci presso il Tempio di Gerusalemme.
Le lampade della Menorah venivano accese dai Cohanim quotidianamente con olio d'oliva fresco e consacrate e accese dalla sera al mattino.
Simbolo ebraico - Cosa rappresentava la Menorah ebraica?
Come già accennato, la Menorah è uno dei simboli più importanti del popolo; è presente pure sul simbolo dello stato di Israele.
La Menorah ha diversi significati e durante gli anni c’erano delle spiegazioni diverse su cosa rappresentasse il candelabro.
La menorah ha sette lampade. Il numero sette rappresenta spesso l'integrità, la completezza o la perfezione.
Una delle spiegazioni sulla Menorah è che essa simboleggia la luce divina che si diffonde. Rappresenta l'ideale dell'illuminazione universale. Basato sul Talmud, la Menorah simboleggia la saggezza. Le sette lampade alludono ai rami della conoscenza umana, rappresentati dalle sei lampade guidate simbolicamente dalla lampada centrale che rappresenta la luce di D-o.
Alcune tradizioni considerano la Menorah come la rappresentazione simbolica del roveto ardente dove Mosè udì la voce di D-o.
Nella tradizione ebraica è anche spesso associata all'albero della vita.
Secondo altri, le sette luci della Menorah simboleggiano i 7 giorni della Creazione dell'Universo e la luce al centro corrisponde al sabato. In alternativa, il sistema planetario, con il sole al centro ed i pianeti ai suoi lati.
Comunque, tra i simboli della religione ebraica, la Menorah era considerata così preziosa e importante che, quando l'imperatore Tito conquistò Gerusalemme nel 70 dC, volle portarla con sé; il furto della Menorah viene rappresentato sull'arco trionfale del Foro Romano a lui dedicato.
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Dove si trova il candelabro ebraico a sette bracci?
Non c'è traccia della Menorah originale conservata all'interno del tempio. Le leggende dicono che la Menorah rubata da Tito fosse un falso e che l'originale sia ancora nascosto da qualche parte in Israele. Qualunque sia la verità, i preziosi candelabri sono apparsi occasionalmente nel corso della storia: prima, nelle mani dei Vandali, poi a Costantinopoli, finché tutte le tracce non siano state perse.
Tra le ipotesi raccontate nelle varie leggende sulla sua sorte sono presenti dei racconti che dicono che il candelabro ebraico sia a Roma, nascosto da qualche parte in Vaticano, in una grotta a Gerusalemme sotto la piana del Tempio, nel fiume Tevere, a Costantinopoli.
Una delle repliche della Menorah è una scultura monumentale, è posta a Gerusalemme, di fronte alla Knesset , il parlamento israeliano.
Natale ebraico? Cosa festeggiano gli ebrei a dicembre e che cosa c’entra il candelabro?
A Dicembre cade la festa di Hanukkah. La Hanukkah è una festa, spesso chiamata anche ‘la festa delle luci’. La festa commemora e celebra la vittoria dei Maccabei sui Seleucidi. Hanukkah celebra l’inaugurazione del Grande Tempio di Gerusalemme nel 164 a.C.
Si racconta che i Maccabei trovarono all'interno del tempio abbastanza olio consacrato per accenderne la fiamma eterna per un solo giorno, ma miracolosamente la lampada bruciò per otto giorni. In questi giorni riuscirono a produrre del nuovo olio puro per la Menorah, senza che sia spenta. Questo è il motivo per il quale si parla del miracolo di Hanukkah.
A differenza del Natale, Hanukkah non cade nelle stesse date ogni anno perché le festività ebraiche si basano su un calendario lunisolare, il calendario ebraico. La festa comincia sempre il 25 di Kislev, il mese del calendario ebraico che generalmente coincide con novembre o dicembre.
In onore del miracolo di Hanukkah, la festa dura 8 giorni e ogni giorno si accende la Hanukkiya, un candelabro a nove braccia.
Come si chiama il candelabro a nove braccia?
Come accennato prima, la Hanukkiya è il candelabro di Hanukkah. La Hanukkiya, comunemente modellata sulla Menorah, commemora il miracolo per cui la quantità di olio per un giorno in realtà durò otto giorni.
Sebbene la Hanukkiya sia ispirata alla Menorah del Tempio, non sono uguali. La Menorah ha sette rami ed era il candelabro usato nel Tempio a Gerusalemme. La Hanukkiya ha due rami aggiuntivi, uno per ogni notte della festa, e una candela in più per accendere le altre (lo Shamash).
Gli Hanukkiyot possono essere realizzati con qualsiasi materiale non infiammabile e sono disponibili in un'ampia varietà di forme e dimensioni. Le otto candele dovrebbero essere della stessa altezza e allo stesso livello, ma lo Shamash è spesso posizionato più in alto o messo di lato.
Quindi, anche se sono simbolicamente correlati, la Hanukkiya e la Menorah del tempio sono diverse.
Quando si accende il candelabro ebraico – la Hanukkiya?
La candele della Hanukkiya devono essere accese ogni sera della festa. In tempi più antichi, molte case furono costruite per affacciarsi su cortili. Quando questo era il caso, era tradizione assicurarsi che la Hanukkiya fosse all'ingresso del cortile. Alla fine, la posizione della Hanukkiya si è spostata all'interno, ma molti preferiscono ancora metterla alla finestra.
È consuetudine comune che le candele della Hanukkiya a casa si accendano a un'ora precisa: poco dopo il tramonto. L'eccezione a questa regola è il venerdì, quando la Hanukkiya deve essere accesa prima delle candele dello Shabbat e prima del tramonto, e il sabato sera dopo il tramonto.
Come accendere la Menorah. Ci sono regole sull'accensione di una Hanukkiya. La Hanukkiya ha nove rami, uno per ogni notte della Festa delle Luci, più uno Shamash, che viene acceso per primo e poi utilizzato per accendere le altre candele. Le candele sono poste sulla Hanukkiya da destra a sinistra, nella stessa direzione in cui si legge l'ebraico. Tuttavia, in tante tradizioni quando accendi la menorah ti muovi nella direzione opposta, usando lo shamash per accendere le candele da sinistra a destra.
Accendere le candele è il rituale più sentito di Hanukkah. Una candela viene aggiunta ogni notte delle otto notti di vacanza fino a quando non brilla di luce l'ottava sera. C’è bisogno di 44 candele per l’intera festa di Hanukkah. Ogni notte una nuova candela viene aggiunta, più uno Shamash al giorno. Il primo giorno si accende lo Shamash e una candela, il secondo giorno lo Shamash e due candele e così via fino ad arrivare all’ultimo giorno dove si accende lo Shamash ed 8 candele. Prima dell’accensione devono essere pronunciate benedizioni e preghiere specifiche. Dopo l’accensione si sta attorno la Hanukkiya e si cantanole canzoni tradizionalidella festa.
Il calendario ebraico è utilizzato dagli ebrei in tutto il mondo per scopi religiosi e viene utilizzato per determinare le date delle festività e dei riti religiosi. È il calendario ufficiale di Israele, dove è utilizzato assieme al calendario gregoriano. Il calendario è sincronizzato con i cicli naturali sia della luna che del sole, quindi con le stagioni.
Il calendario ebraico
Il calendario ebraico è basato su tre fenomeni astronomici: 1) il moto di rotazione che la Terra compie attorno al proprio asse (un giorno); 2) il moto di rivoluzione della Luna intorno alla terra (un mese); 3) il moto di rivoluzione della Terra intorno al Sole (un anno). In media la luna completa un’orbita attorno alla Terra ogni 27 giorni, 7 ore, 43 minuti e 12 secondi. Il periodo di rivoluzione terrestre è pari a 365 giorni, 6 ore, 9 minuti e 10 secondi, che sono circa 12,4 mesi lunari.
Il calendario gregoriano, utilizzato nella maggior parte del mondo, ha abbandonato qualsiasi correlazione tra i cicli lunari e i giorni del mese, al contrario il calendario ebraico prende in considerazione tutti e tre i fenomeni astrologici accennati prima.
L’anno del calendario ebraico
Il primo giorno dell’anno ebraico si chiama “Rosh Hashanà”, capodanno, e cade il 1° del mese di Tishreì. Questo è il giorno della celebrazione della creazione del mondo.
L’anno è composto da 12 mesi, in un anno normale, o a volte da 13 mesi. Un anno nel calendario ebraico contiene 353, 354, o 355 giorni. Un anno in cui viene aggiunto un mese, come vedremo più avanti, contiene 383, 384, o 385 giorni. Come per gli anni, anche i mesi possono avere durate differenti, per compensare l’errore presente nella durata del ciclo lunare. Vi sono, quindi, i mesi in cui ci sono 30 giorni e quelli in cui ci sono 29 giorni; in genere essi si alternano, ma vi sono delle eccezioni.
Ci sono in approssimazione 12,4 mesi lunari ogni anno solare, vuol dire che l’anno secondo il calendario lunare costituito da 12 mesi è più breve (di 11 giorni) rispetto all’anno solare. Questo potrebbe determinare un problema nella posizione dei mesi lunari nella varie stagioni durante l’anno solare. Le festività ebraiche sono definite in relazione al calendario ebraico; poiché alcune di queste sono legate strettamente alla stagione, esse devono cadere nella stagione giusta. Per far si che l’anno sia sincronizzato con le stagioni, e affinché le festività cadano nel momento giusto dell’anno in alcuni anni si aggiunge il 13 mese.
Le date delle festività ebraiche non cambiano da un anno all’altro, le feste sono festeggiate sempre negli stessi giorni secondo il calendario ebraico. Però l’anno ebraico non ha la stessa lunghezza dell’anno del calendario gregoriano. Questo fa sì che il giorno della festa cambia sul calendario gregoriano, rimanendo invece, sempre uguale su quello ebraico. Ad esempio, la festa diHanukkah cade sempre il 25 del mese di Kislev, che può cadere in date diverse nel calendario gregoriano circa a Novembre o Dicembre.
Anche il calendario cinese segue un modello simile, aggiungendo un mese ogni tanto per mantenere la sincronizzazione con il calendario solare. Invece il calendario islamico è soltanto lunare e le feste islamiche non accadono sempre nelle stesse stagioni.
Quando si aggiunge un mese al calendario ebraico, quel anno si chiama “Shana Meuberet”. Il mese che si aggiunge è l’ Adar Alef (la lettera Alef dell’alfabeto ebraico corrisponde al numero 1, secondo la “Ghimatria”). Il mese in più viene inserito prima del mese “normale” di Adar Bet (la lettere Bet corrisponde al numero due). Adar Bet è quindi il mese “vero” di Adar, in cui si celebra la festa di Purim.
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Quando si aggiunge un mese in più all’ anno?
Esistono dei cicli di 19 anni, per riallineare il calendario lunare con gli anni solari. Il mese Adar Alef viene aggiunto al 3°, 6°, 8°, 11°, 14°, 17° e 19° anno del ciclo. In più ci sono alcune altre regole da osservare: Yom Kippur e Rosh Ha Shana (il capodanno ebraico) non possono mai cadere nella giornata di Sabato. Nel caso dovesse succedere si aggiunge un giorno al mese di Cheshvan oppure si sottrae un giorno al mese di Kislev del anno precedente per prevenire questo evento.
Il numero di giorni che trascorrono tra i mesi di Nissane quello di Tishrei è sempre uguale. Quindi il numero di giorni tra le feste Pessah(che accade il mese di Nissan) e Sukkot(che accade a Tishrei) è sempre 177 giorni.
In che anno siamo? Il numero dell’anno nel calendario ebraico rappresenta il numero degli anni dalla creazione del mondo, al momento 5782 anni.
In ebraico non si utilizzano i termini a.C. (avanti Cristo) e d.C. (dopo Cristo), si dice letteralmente “Lifnei Ha Sfira”, che vuol dire “prima del conteggio” (degli anni) e “Aharei Ha Sfira”, “dopo il conteggio”. Analogamente all’ italiano, dove si può utilizzare il termine avanti era volgare (a.e.v.)
Il mese del calendario ebraico
Il primo giorno del mese si chiama “Rosh Hòdesh”, capo mese, ed è una ricorrenza importante.
Il mese nel calendario ebraico comincia nel momento in cui si comincia a vedere il primo spicchio di luna dopo il novilunio. Nei tempi passati l’inizio del nuovo mese (“RoshHodesh”) era determinato per osservazione della luna. La durata del mese è uguale al tempo della lunazione e comprende tutte le fasi di essa.
Le fasi della luna nel posto in cui vi trovate potete vederle qui.
I mesi del calendario ebraico
Da notare che durante l’anno, i giorni in un mese si alternano tra 29 e 30; questa alternanza garantisce che ogni anno inizia con una nuova luna, cosi come anche ogni mese.
I giorni della settimana
A parte lo Shabbat, tutti gli altri giorni si chiamano a seconda del loro ordine nella settimana: “Yom Rishon”, il primo giorno (Domenica, il primo giorno nella settimana ebraica); “Yom Sheni” il secondo giorno (Lunedi) e così via come vedrai nell’elenco di seguito. In alternativa si utilizzano anche le lettere dell’alfabeto per indicare il giorno della settimana. “Yom Alef” (il primo giorno, come già accenato la lettera Alefdell’alfabeto ebraico corrisponde al numero 1, secondo la “Ghimatria”), “Yom Bet” (il secondo giorno) ecc.
Il giorno del calendario ebraico non comincia a mezzanotte. Comincia la sera prima, al tramonto e termina al tramonto del giorno dopo. Questo deriva dalla descrizione della creazione del modo nella Torà in Bereshìt (Genesi), quando ogni giorno si dice: “...e fu sera e fu mattina...”. Prima viene la sera e in seguito la mattina. Secondo la tradizione il giorno comincia quando sono visibili tre stelle nel cielo, ma ovviamente dipende dalle circostanze in cui ci si trova.
La Hanukkah è una festa ebraica, spesso chiamata anche “la festa delle luci”. La festa dura 8 giorni ed è celebrata per onorare l’inaugurazione del Grande Tempio di Gerusalemme, dopo la vittoria degli ebrei sui seleucidi nel 164 a.C.
Hanukkah è festeggiata secondo il calendario ebraico. Comincia sempre al 25esimo giorno del mese ebraico di Kislev. Nel calendario Gregoriano questa data accade tra Novembre e Dicembre.
חַג (Hag) – Festa, festività
חֲנֻכָּה – Hanukkah
Nei tempi in cui gli Ebrei in Israele erano sotto il potere dei seleucidi furono liberi di continuare a vivere la loro vita secondo le tradizioni ebraiche. Continuavano a frequentare il Tempio nella città di Gerusalemme. Il Tempio era il più sacro dei luoghi santi, il centro della vita ebraica.
יְהוּדִי (Yehudi)- ebreo
יְרוּשָׁלַיִם (Yerushalaim)- Gerusalemme
Il Tempio di Gerusalemme
Quando nel 175 a.C. salì al trono Antioco IV Epifane, proibì agli ebrei di professare la propria fede. Voleva che tutta la gente del suo regno vivesse secondo le usanze greche e questo significava che gli ebrei non potevano più vestirsi, mangiare e anche pregare secondo le loro tradizioni. Antioco fece profanare il Tempio di Gerusalemme, installando idoli e altari per gli dei greci all'interno. Il tempio cominciò ad essere utilizzato per le cerimonie di culto pagano.
מֶלֶךְ (Meleh)- re
יָוָן (Yavan)- Grecia
Tanti ebrei temevano per la loro vita e si adeguarono alle disposizioni del re, ma una parte consistente della popolazione si oppose. Non volevano rinunciare alla loro vita secondo i riti dell’ebraismo e volevano rimanere fedeli alle pratiche che distinguevano gli ebrei nel mondo ellenistico: la circoncisione, l’osservanza del sabato e le regole alimentari. Un gruppo coraggioso decise che non si sarebbero sottomessi ad Antioco.
שַׁבָּת (Shabat)- Sabato
E cosi nel 167 a.C. il popolo ebraico cominciò ad organizzare un movimento di resistenza e di ribellione; avvenne così la rivolta contro il regime seluicida. Erano determinati a riprendersi il Tempio e a proteggere la loro libertà di culto. Questo movimento si chiamava Maccabei ed era guidato dai figli del sacerdote Mattatia, Yehuda, soprannominato Maccabeo e i suoi fratelli. Erano in pochi in rapporto al numeroso esercito del re, ma erano determinati e potenti nello spirito.
מָכָּבּים (Maccabim) - Maccabei
Mattatia, i suoi figli e molti ebrei andarono sui monti per sfuggire alle persecuzioni e per prepararsi alla difesa. Nel 164 a.C. sotto la guida di Yehuda Maccabeo la rivolta raggiunse il culmine. I Maccabei riportarono una grande vittoria sull’esercito del re, liberando così Gerusalemme e il Tempio. Lottarono duramente e, contro ogni previsione, vinsero.
חַיָל (Hayal)- soldato
I maccabei, ripreso il Tempio, cominciarono a lavorare, a consacrarlo, sistemarlo e pulirlo. Tolsero tutti gli idoli e gli altari che il re aveva messo all'interno. Poi dopo il lavoro fatto, il 25esimo giorno del mese di Kislev (del calendario ebraico) organizzarono una grande festa di inaugurazione.
La storia del miracolo di Hanukkah racconta che quando i Maccabei entrarono nel Tempio, volevano riconsacrare il tempio; i nemici, però avevano consumato tutto l’olio necessario per riaccendere il candelabro del Tempio, chiamato la Menorah. La Menorah si accendeva per onorare D-i-o, e le candele della Menorah erano alimentate da un olio di oliva puro e speciale. Il tempio richiedeva una luce sempre accesa all'interno.
Menorah
Dopo la ripresa del Tempio, i Maccabei hanno trovato solo un piccolo vaso con olio. La quantità dell’olio contenuto nel vaso sarebbe stata sufficiente per un solo giorno. Per preparare dell’altro olio puro occorrevano 8 giorni (dato che l’olio per il Tempio doveva essere spremuto a mano), ma miracolosamente il poco olio di questo unico piccolo vaso è bastato per 8 giorni, finche’ ebbero tempo di preparare il nuovo olio.
נֵס (Nes) - miracolo
נֵר (Ner) - candela
אֵשׁ (Esh) - fuoco
שֶׁמֶן (Shemen) - olio
La festa di Hanukkah venne istituita per celebrare questo evento. In ebraico Hanukkah significa “inaugurazione” e commemora la nuova consacrazione del Tempio di Gerusalemme dopo la riconquistata della libertà degli ebrei.
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La festa celebra questa vittoria dei pochi contro i molti e per ricordare il miracolo dell’olio. Viene aggiunto anche un altro significato di luce contro le tenebre, infatti la festa di Hanukkah viene chiamata anche “la festa delle luci”.
אוֹר (Or) - luce
חַג הָאוּרִים (Hag – Ha- Urim) – la festa delle luci
Le tradizioni della festa delle luci
Al giorno d’oggi la celebrazione di Hanukkah dura 8 giorni, in onore del miracolo accaduto al Tempio di Gerusalemme.
Si accende un candelabro a nove bracci, la Hanukkiya. La Menorah del Tempio, aveva 7 bracci e oggi la potete osservare al centro del simbolo ufficiale dello Stato di Israele. La Hanukkiya, che viene accesa durante i giorni della festa, ha 9 bracci. Si accendono così 8 candele. Il nono braccio serve per il Shamash, la nona candela usata per accendere tutte le altre candele. Si accende una candela il primo giorno, due al secondo, tre al terzo e così via. Secondo quanto riferito, la Hanukkiya più grande al mondo si trova in Grand Army Plaza a New York.
Con ogni candela di Hanukkah si illumina un messaggio importante: dobbiamo sempre cercare la luce nelle tenebre, e dobbiamo sempre cercare di mantenere questa luce. Ogni sera durante i giorni della festa, durante la cerimonia di accensione delle candele, vengono recitate le benedizioni speciali. La cerimonia è seguita dal canto di canti tradizionali.
Si scambiano delle monete di cioccolato e spesso anche regali.
מְנוֹרָה (Menora)
חֲנֻכִּיָּה (Hanukkiya)
Hanukkiya
Cosa si mangia durante Hanukkah?
Mangiamo cibo fritto per ricordare il miracolo dell’olio. I cibi tradizionali sono principalmente le Levivot (chiamate anche Latkes, delle frittelle di patate) e le Sufganiyot (dei bomboloni cotti nell’olio e ricoperti di zucchero, spesso farciti con marmellata di fragole). Oltre 30 milioni di bomboloni alla marmellata vengono consumati in Israele durante la Hanukkah.
Sukkot è la festa delle capanne ed è la più gioiosa delle tre feste di pellegrinaggio dell’epoca biblica. Qui vediamo insieme alcuni fatti interessanti su questa festa antica e vediamo cosa è esattamente Sukkot – la festa e le sue Parole!
Il significato – Che cosa è Sukkot?
In ebraico, Sukkot, vuol dire ‘capanne’, che è la forma plurale di Sukka (o Sukkah – capanna). Le capanne sono le strutture temporanee che si costruiscono e in cui ci si festeggia durante la settimana in cui cade la festa.
Le capanne sono costruite per ricordare ed assomigliare alle capanne che gli ebrei usavano per dormire mentre camminavano nel deserto per 40 anni. Così come afferma il versetto, “Le [vostre] generazioni successive dovrebbero sapere che ho fatto vivere i figli d’Israele in rifugi quando li ho portati fuori dal paese d’Egitto”.
Infatti, le Sukkot sono le prime versioni delle nostre moderne tende da campeggio. Dopo che D-o liberò gli ebrei dalla schiavitù, loro costruirono strutture robuste ma non permanenti che erano facilmente trasportabili e vi si rifugiarono durante il loro viaggio che durò 40 anni verso la Terra d'Israele. In commemorazione di questo fatto, si costruiscono le capanne.
Un altro nome della festa è Hag Ha Assif - la festa del raccolto. Sukkot ha anche una connotazione agricola, segnando il momento in cui sono stati conclusi i raccolti ed è terminata la vendemmia.
Egitto - (Mitzraim) - מִצְרַיִם
Schiavitù - (Avdut) - עַבְדוּת
Hag Ha Assif - חַג הָאָסִיף
Quando cade la festa delle capanne?
Sukkot è la terza delle quattro feste nel mese di Tishrei delcalendario ebraico e, viene celebrata cinque giorni dopo lo Yom Kippur e quindici giorni dopo Rosh HaShana. Inizia al calar della notte del 15 (ט"ו in Ghimatria) del mese di Tishrei, quando la luna è piena e dura fino al 21 ( כ"א) di Tishrei.
Yom Kippur - יוֹם כִּפּוּר
Luna - (Yare'ah) - יָרֵחַ
Come costruire una Sukka?
Prima della festa si costruiscono delle capanne e gran parte di Sukkot viene passato dentro di esse.
Una sukka può essere costruita praticamente ovunque, a condizione che sia sotto il cielo. Infatti, passeggiando per le strade in Israeledurante questo periodo, si possono vedere le capanne costruite dappertutto.
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Ci sono numerose regole da seguire quando si costruisce una sukka. Le regole e i regolamenti sono descritti in dettaglio nello Shulchan Aruch, la più importante raccolta di leggi ebraiche. Ad esempio, ci dovrebbero essere almeno 3 pareti che misurano almeno 28 pollici di lunghezza e 40 pollici di altezza. Il tetto deve essere realizzato con materiali naturali con alcune parti aperte al cielo. Inoltre, bisogna essere in grado di vedere le stelle attraverso il tetto. Se non vi piace costruire una sukka da soli, potete acquistare un kit- sukka già pronto.
L'interno della sukka è da decorare! Molte capanne sono adornate con disegni fatti dai bambini. Ad esempio, le immagini di frutta e verdura stampate su cartoncino e colorate dai bambini possono essere facilmente appese al tetto della sukka. Anche le catene di carta sono molto utilizzate!
Cielo - (Shamaim) - שָׁמַיִם
Stelle - (Kohavim) - כּוֹכָבִים
Tetto - (Gag) - גַּג
Frutta - (perot) - פֵּרוֹת
Verdura - (Yerakot) - יְרָקוֹת
Cosa si fa durante la festa di Sukkot?
Durante la festa, la capanna diventa la seconda casa, e viene trattata e rispettata come la propria casa. Si trascorre più tempo possibile nella sukka.
Mangiare e dormire dentro la sukka è obbligatorio per i maschi adulti. Si mangiano tutti i pasti, si studia e si passa il tempo libero dentro la Sukka. La famiglia dorme, a volte, tutti insieme, dentro la Sukka.
Casa - (Bait) - בַּיִת
Mangiare - (Le'echol) - לֶאֱכֹל
Dormire - (Lishon) - לִישֹׁון
Che cosa si mangia a Sukkot?
Tra i cibi tradizionali della sukka si possono trovare la challah, piatti in pentola comodi da trasferire nella sukka, a base di una selezione di verdure autunnali. Spesso si mangiano delle zuppe e dei cibi ripieni.
Come si festeggia la fesa di Sukkot?
Sukkot è una festa gioiosa nella tradizione ebraica. Quale modo migliore per festeggiare se non cantando e ballando?
Inoltre è la festa in cui tutti invitano gli amici e i parenti (e anche gli estranei) per stare insieme a loro nella loro Sukka. Si è ospitali con tutti!
Ogni giorno di Sukkot (oltre allo Shabbat) si prende un lulav (ramo verde di palma), tre hadasim (mirti) e due aravot (salici), insieme ad un etrog (cedro). Li si tiene uniti, si benedice e li si scuotono dolcemente in sei direzioni. Questo è spesso indicato come "lulav ed etrog" o "Arba'a Minim" - "le quattro specie".
Cantare - (Lashir) - לַשִּׁיר
Ballare - (Lirkod) - לִרְקֹוד
Le quattro specie - (Arba'at Ha Minim) - אַרְבַּעַת הַמִּינִים
Sukkot - simboli
Le quattro specie sono descritte nel terzo libro della Torah, in Levitico 23:40. Il lulav e l'etrog sono benedetti e scossi nella sukka nelle ore mattutine di ciascuno dei sette giorni di Sukkot. Sebbene ci siano numerose interpretazioni dietro il simbolismo di questa coreografia, la più nota è la rappresentazione che la presenza di Dio è continuamente intorno a noi.
Ciascuno delle quattro specie contiene un simbolismo e rappresenta una parte diversa del corpo umano: le foglie di mirto assomigliano agli occhi, il salice indica le labbra e il ramo di palma indica la spina dorsale. L'etrog simboleggia il cuore.
Occhi - (Einayim) - עֵינַיִים
Labbra - (Sfataim) - שְׂפָתַיִים
Spina dorsale - (Amud Shidra) - עַמּוּד שִׁידְרָה
Cuore - (Lev) - לֵב
Festa di pellegrinaggio - Cosa era la festa delle Capanne?
La festa delle capanne è una delle tre feste di pellegrinaggio prescritte nella Torà.
Quali sono le feste del pellegrinaggio? La Torah obbliga gli ebrei a recarsi in pellegrinaggio al Tempio tre volte l'anno - Pesach, Shavuot e Sukkot - portando sacrifici e altre donazioni.
Quanto dura la festa delle capanne?
La risposta è 'dipende'. Come anche alcune altre feste ebraiche, la durata della festa dipende da dove vi trovate. Sei siete in Israele Sukkot dura 7 giorni, se vivete fuori da Israele Sukkot dura 8 giorni. Questa pratica probabilmente derivava dalla difficoltà di comunicare nei tempi antichi. Le feste ebraiche erano tradizionalmente basate sugli avvistamenti della luna. Se vi foste trovati nella diaspora, ci sarebbe voluto del tempo per sapere quando effettivamente avrebbe avuto inizio la festa. Con due date di inizio, si poteva essere abbastanza certi che almeno una di esse fosse corretta. La voce si diffonde molto più rapidamente al giorno d'oggi, ma l'usanza è ormai diventata tradizione.
Dipende - (Talui) - תָּלוּי
Tradizione - (Masoret) - מָסֹורֶת
Cosa è Simchat Torah?
Gli ultimi giorni di Sukkot vengono celebrati in modo molto diverso a seconda di dove abitate.
Immediatamente dopo i sette giorni di Sukkot, entriamo in Shemini Atzeret e Simchat Torah. Nella diaspora, questa festa si estende per due giorni, in Israele è limitata a un solo giorno.
In Israele, il giorno dopo Sukkot vengono celebrate assieme sia Simchat Torah, che il Shemini Atzeret.
Fuori da Israele, Shemini Atzeret viene celebrato il giorno dopo la fine di Sukkot e Simchat Torah ha il suo giorno separato!
Simchat Torah festeggia l'inizio del ciclo annuale della lettura della Torah. La Simchat Torah viene celebrata ballando e cantando con la Torah, mentre si terminano gli ultimi versi dell'ultimo libro del Deuteronomio e, si iniziano a cantare i primi versi della Genesi.
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Rosh HaShanah è il capodanno ebraico. La festa è celebrata il primo giorno del mese di Tishrei nel calendario ebraico, che cade nel periodo tra il 5 Settembre e il 5 Ottobre nel calendario gregoriano. In questa data si celebra, secondo la tradizione, la creazione del mondo.
Secondo il calendario ebraico, la prima mattina del capodanno può cadere nei giorni di Lunedì, Martedì, Giovedì o Sabato, ma mai nelle giornate di Domenica, Mercoledì o Venerdì.
La festività dura due giorni. Mentre la maggior parte delle festività ebraiche si festeggia per due giorni solo in Diaspora, questa è l’unica festa che si festeggia per due giorni anche in Israele.
Rosh HaShanah – רֹאשׁ הַשָּׁנָה
Testa, capo – (Rosh) רֹאשׁ
Anno – (Shanah) שָׁנָה
Festa – (Hag) – חַג
Cosa significa ''Rosh HaShanah''?
Il nome Rosh HaShanah significa in ebraico 'la testa del anno' (capodanno), e questo nome non è presente nella Torah.
Sebbene sia un'occasione felice trascorsa con la familia e gli amici, non è festeggiata allo stesso modo come la vigilia di Capodanno in Italia. Non ci sono concerti di capodanno, fuochi d'artificio o conti alla rovescia televisivi. Invece Rosh HaShanah è considerato un momento di riflessione, rinnovo e ringraziamento.
Rosh HaShanah è sicuramente il capodanno più conosciuto del calendario ebraico, ma non è l'unico. Secondo la Mishna ci sono ancora 3 altri capodanni . Il primo di mese di Nissan, il mese nel quale cade la festa di Pesah e nel quale comincia la primavera, rappresenta anche l'inizio dell'anno, secondo la Torah, come descritto nel libro dell'Esodo. Nella tradizione ebraica, Tu BiShvat, che cade il 15 del mese di Shvat, è conosciuto come il capodanno degli alberi e il primo di Elul è il nuovo anno per la decima degli animali.
Primavera - (Aviv) אָבִיב
Albero - (Etz) עֵץ
Che cosa è lo Shofar?
Una parte centrale nella celebrazione di Rosh HaShanah consiste nell' ascoltare lo shofar, in tutte e due le mattine della festività, così come a Yom Kippur . Lo shofar è un corno curvo di montone utilizzato come strumento musicale, suonato come una tromba, quale produce tre tipi di suoni, che si chiamano tekiah, shevarim e teruah. Quando la festa coincide con lo Shabbat, non si suona lo shofar.
Shofar - שׁוֹפָר
Corno - (Keren) קֶרֶן
Cosa si mangia a Rosh HaShanah?
Durante la cena di Rosh HaShanah si mangiano delle pietanze dolci e altri cibi che esprimono i nostri desideri per il prossimo anno. La pietanza più simbolica e famosa è la mela, tagliata in pezzi e intinta nel miele. Le mele vengono mangiate per augurare la dolcezza nel prossimo anno.
Mela - (Tapuah) תַּפּוּחַ
Miele - (Dvash) דְּבַשׁ
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E' un usanza, durante la cena di Rosh HaShanah, di assaggiare un boccone dalla testa di un pesce, che simbolizza il desiderio di essere "la testa e non la coda".
Pesce - (Dag) דָּג
Coda - (Zanav) זָנָב
Un'altra pietanza tradizionale è il melograno. Esso simbolizza le buone azioni che verranno fatte nel nuovo anno, manifestando il desiderio di avere tante belle cose quanti sono i semi del melograno.
Melograno - (Rimon) רִימּוֹן
Cosa si augura a Rosh Hashanah?
L'augurio tradizionale per Rosh HaShanah è "Shanah Tova", che significa "buon anno", e alla fine si aggiunge "e metuka" (e dolce).
Potete anche augurare semplicemente "Hag Sameah" (Buona festa).
Shanah Tova u Metuka - שָׁנָה טוֹבָה וּמְתוּקָה
Hag Sameah - חַג שָׂמֵחַ
Altre usanze della festa
Decine di migliaia di ebrei chassidici si recano in pellegrinaggio in Ucraina per un raduno annuale del capodanno ebraico. Questo raduno si svolge a Uman, la città dove Nachman di Breslov, fondatore del movimento chassidica di Breslover. Nachman credeva che questa fosse la festa più importante, da qui il momento del pellegrinaggio.
La liturgia di Rosh Hashanah ha ispirato due brani rock famosi
Avinu Malkeinu, la preghiera che significa "Padre nostro, nostro re", ha ispirato Mogwai, un trio scozzese post-rock, a scrivere una canzone epica di 20 minuti "My Father, My King". Più famoso, "Who By Fire" di Leonard Cohen attinge all'Unetanah Tokef, che molti considerano la preghiera più importante nella liturgia delle festività di inizio dell'anno.
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Lag BaOmer viene festeggiato al 33esimo giorno del conteggio dell’Omer, che è il periodo di lutti di sette settimane (49 giorni) che trascorre tra Pesachfino alla festività di Shavuot. Nel periodo di Omer tante attività sono proibite, tra cui i matrimoni, ballare e cantare e anche tagliare i capelli.
Il 33esimo giorno dell’Omer è invece un giorno festivo, che cade sempre il giorno 18 del mese Iyar nel calendario ebraico, nel periodo di aprile – maggio del calendario gregoriano; in questo giorno si possono fare tutte le attività proibite durante il resto del conteggio dell’Omer.
Ogni lettera ebraica ha il suo valore numerico, seguendo le regole della Ghimatria, la somma della lettere Lamed (30 – ל) e Ghimel (3 – ג), che messe insieme si leggono ‘lag’ (ל”ג). ‘Ba Omer’ (בעומר) vuol dire in ebraico ‘nell/dell’Omer’, perciò Lag BaOmer significa semplicemente il ’33esimo giorno dell’Omer’.
Conteggio dell’Omer – (Sfirat ha Omer) סְפִירַת הָעוֹמֶר
Matrimonio – (Hatuna) חֲתונָּה
Ballare – (Lirkod) לִרְקוֹד
Cantare – (Lashir) לַשִּׁיר
Tagliare i capelli – (Lehistapèr) לְהִסְתַּפֵּר
Perché e quando si festeggia Lag BaOmer?
Si festeggia questa festa per ricordare due principali avvenimenti:
1 – In questo giorno è mancato Rabbi Shimon bar Yochai, uno dei più brillanti allievi di Rabbi Akiva. Rabbi Shimon bar Yochai fu il primo ad insegnare pubblicamente la dimensione mistica della Torah, conosciuta come la Kabbalah, e scrisse anche il testo classico della Kabbalah, lo Zohar. In quel giorno, prima della sua morte, rivelò numerosi segreti Kabbalastici. Inoltre, prima della sua morte egli chiese espressamente che il giorno dell’anniversario della sua morte diventasse un giorno di festeggiamento.
2 – Il secondo motivo per i festeggiamenti arriva dal Talmud (uno dei testi sacri dell’ebraismo), che racconta che durante questa stagione una piaga, o misteriosa malattia, uccise 24 mila di studenti di Rabbi Akiva perché si mancavano di rispetto tra di loro. Altre fonti indicano come causa della morte di così tanti studenti la rivolta di Bar Kokhba (nella quale Rabbi Akiva ebbe un ruolo di primo piano). Si dice che il conteggio dell’Omer, il periodo di lutto, viene osservato in memoria degli studenti e della loro punizione. Questa piaga cessò al Lag BaOmer, il 33° giorno dell’Omer, e di conseguenza, divenne un giorno felice, segnando una pausa di 24 ore nel periodo di lutto.
Kabbalah – קַבָּלָה
Segreto – (Sod) סוֹד
Festa – (Hag) חַג
Malattia – (Mahala) מַחֲלָה
Rispetto – כָּבוֹד
Lutto – (Evel) אֵבֶל
Però, ma – (Aval) אֲבָל
Chi è stato Rabbi Akiva?
Prima di diventare un rabbino, Akiva era un povero pastore, sposato con una donna di nome Rachel. Lei gli convisse di studiare e in seguito lui divenne un rabbino molto saggio e rispettoso.
Circa 2000 anni fa l’esercito romano invase Israele e distrusse il secondo tempio di Gerusalemme. Agli ebrei fu proibito di praticare l’ebraismo e di studiare la Torah. Nonostante ciò alcuni rabbini rifiutarono di obbedire alle regole dei romani ed insegnavano la Torah di nascosto.
Rabbi Akiva era uno di quei rabbini, e continuava ad insegnare ai suoi alunni la Torah. Venuti a conoscenza del fatto, i romani cominciarono a cercarlo, così Akiva inizio a pensare ad un modo per proteggersi e proteggere i suoi alunni mentre insegnava loro la Torah.
Egli chiese agli alunni di portare archi, frecce e pranzi al sacco. Gli alunni passarono dai campi e fecero finta di andare a caccia e non a studiare con il rabbino. I soldati romani, quando videro gli alunni che andavano ‘a caccia’ li fecero passare.
Così Rabbi Akiva e i suoi alunni (travestiti da cacciatori) andavano nei campi e nei boschi e si nascondevano in una caverna, dove studiavano insieme la Torah.
Pastore – (Roe Tzon) רוֹעֵה צֹאן
Studiare – (Lilmod) לִלְמוֹד
Insegnare – (Lelamed) לְלַמֵּד
Andare a caccia – (Latzud) לָצוּד
Chi è stato Rabbi Shimon Bar Yochai?
Shimon Bar Yochai era uno dei migliori alunni di Rabbi Akiva e ha scritto tanti testi ebraici di grande importanza. Durante la persecuzione dei romani, egli era determinato ad assicurarsi che la Torah non sarebbe stata dimenticata. I romani l’hanno condannato a morte e quindi fu costretto a nascondersi.
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Rabbi Shimon e suo figlio Elazar scapparono insieme al nord di Israele. Non avevano nè cibo nè acqua, ma accadde un miracolo ed un carrubo germogliò nella caverna in cui si nascondevano, assieme ad una fonte di acqua.
Così Rabbi Shimon e il figlio Elazar trascorsero 12 anni, studiando tutti i giorni la Torah. La storia narra che un giorno arrivò il profeta Eliyahu, annunciando che il leader dei romani era mancato e che Rabbi Shimon non fosse più in pericolo.
Rabbi Shimon diventò il più grande maestro ed insegnante di Torah della sua generazione. All’ultimo giorno della sua vita, chiamò tutti i suoi alunni e raccontò per tutta la giornata tutti i segreti della Torah e della Kabbalah. Si narra di quella giornata che Rabbi Shimon era circondato da fuoco e luce e nessuno poteva avvicinarlo mentre raccontava i segreti della Kabbalah. Alla fine della giornata il fuoco finalmente si spense e riuscirono a vedere il suo volto, era già morto, e sorrideva.
Figlio – (Ben) בֵּן
Cibo – (Ohel) אוֹכֶל
Acqua – (Maim) מַיִם
Fuoco – (Esh) אֵשׁ
Caverna – (Me’ara) מְעָרָה
Come si festeggia Lag Baomer?
Nel corso degli anni, Lag BaOmer è diventata una festa celebrata in vari modi. È un giorno in cui si tengono matrimoni ebraici, si accendono falò e si tagliano persino i capelli. Molte persone fanno anche sport o escono per i picnic e festeggiano con le loro famiglie.
I falò
Per celebrare la festa gli ebrei di tutto il mondo accendono dei falò. I falò sono fatti in ricordo del fuoco che circondava Rabbi Shimon, e per festeggiare la grande luce che Rabbi Shimon Bar Yochai ha portato nel mondo. In Israele i bambini raccolgono dei legni già settimane prima della festa, per preparare dei falò più grandi possibile.Si tengono grandi feste pubbliche e si bruciano le torri di legno.Le città israeliane sono piene di torce e falò nelle strade.
Falò – (Medura) מְדוּרָה
Luce – (Or) אוֹר
Tagli di capelli
È usanza di alcuni ebrei di non tagliare i capelli ai maschi fino all’età di tre anni. Durante il conteggio dell’Omer è proibito tagliare i capelli, ad eccezione della festa di Lag BaOmer. C'è sempre un gran numero di ragazzi che hanno compiuto 3 anni e che sono in attesa per il primo taglio di capelli, ma non l'hanno ancora fatto, ciò significa che durante Lag baOmer c'è sempre un numero altissimo di bambini di 3 anni che tagliano i capelli per la prima volta.
Bambini – (Yeladim) יְלָדִים
Capelli – (Sear) שֵׂיעָר
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